3. Bódhičitta

"Keď bódhičitta zostupuje zhora, tak nastáva blaženosť..." - Milarepa. Jogín plní hrnček z lebky bódhičittou. Nástenná maľba z Dalajlámovho tajného chrámu Lu Kang

V predchádzajúcich dvoch prednáškach o palive pre duchovné zážitky, sme diskutovali o základoch, ktoré sú prítomné vo všetkých náboženstvách, ktorých cieľom je viesť nás, naučiť nás, ako využiť vlastnú energiu a využiť ju na prebudenie vedomia, na vyvolanie nového druhu zážitku. Táto energia, ktorá poskytuje túto možnosť, sa v sanskrte nazýva prána.

Ako sme sa zmienili v tých predchádzajúcich dvoch prednášok, prána je energia vo všetkom. Nikto z nás nie je oddelený od prány. To, čo sme, je prána, ale upravená. Táto energia alebo prána je upravená podľa príčin a následkov, jednoduchých zákonov prírody, ktoré vytvárajú všetko, čo existuje.

Všetko je upravené podľa príčiny a následku. A samozrejme i duchovný zážitok akéhokoľvek druhu, je vytvorený podľa príčiny a následku, nie náhodou, a nie iba Božou milosťou. Aj Božia milosť je príčina a následok. Dokonca aj Boh pôsobí prostredníctvom príčiny a následku. Milosť alebo požehnanie, ktoré prichádzajú zhora, prichádzajú, vďaka príčine a následku, vďaka karme.

"Nemýľte sa: Boh sa vysmievať nedá. Čo človek zaseje, to bude aj žať." - List Galaťanom 6: 7

Bez ohľadu na duchovnú tradíciu, s ktorou sa cítime byť spojený, zákon príčiny a následku je v každej tradícii zásadný, aj keď môže mať rôzne názvy. V tejto konkrétnej sérii prednášok, používame sanskritské a tibetské slová na popis rovnakých zážitkov, ktoré však nie sú založené na tradíciách tibetskej alebo sanskritskej kultúry, ako je napríklad kresťanstvo. Ako dôkaz tohto tvrdenia, som našiel krásny verš, ktorý napísal Tomáš Kempenský niekoľko stoviek rokov dozadu, v knihe s názvom "Nasledovanie Krista", čo je stopercentne gnostické a stopercentne budhistické učenie, vďaka princípom, ktoré vyjadruje. Ak budete čítať túto knihu a zároveň mať pochopenie univerzálnych právd, ktoré sú opísané v terminológii, tak nájdete krásne vyjadrenie Mahájána budhizmu. Napríklad, kde sa hovorí o Kristu, musíme mať na pamäti, že Kristus nie je človek, ale univerzálna energia, ktorú budhisti nazývajú Avalókitéšvara alebo Čenrezig. Takže vám prečítam krátky citát, ktorý vytvára pôdu pre dnešnú tému:

"Pane Bože, môj svätý priateľ duše, keď ty zavítaš do môjho srdca, zaplesá celé moje vnútro! «Ty si moja sláva a radosť môjho srdca, ty si moja nádej a moje útočište v deň môjho súženia» (Ž 4,4; 119,111:59,17). Ale pretože som ešte slabý v láske a nedokonalý v cnosti, potrebujem, aby si ma posilnil a potešil; navštív ma teda častejšie a poučuj ma svätými náukami. Osloboď ma od zlých náruživostí a vylieč moje srdce od všetkých nezriadených žiadostí, aby som vnútorne ozdravený a dokonale očistený mohol milovať, ochotne trpieť a verne vytrvať. Láska je veľká vec a vôbec veľké dobro; ona jedine uľahčuje každé bremä a oddane znáša všetky protivenstvá. Lebo znáša ťarchu bez ťažkostí a každú trpkosť osládza a spríjemňuje.. " - Tomáš Kempenský, Nasledovanie Krista

Tomáš Kempenský

To je čistá Tantra. On popisuje presne rovnaký zážitok, ktorý opisujú v jogách Náropu, v jogách Nigumu, v Kálačakra tantre a v piesňach Milarepy, a ďalších. Všetky tantry uvádzajú presne to, o čom hovorí táto pasáž, že vďaka oddanosti a skrze lásku, srdce exploduje a je rozpálené božstvom. Toto je najdokonalejší kľúč k duchovnému zážitku.

V prvých dvoch prednáškach sme popísali, ako využiť vitálne energie tela, ktoré sa týkajú nielen fyzického tela, ale i našich vnútorných tiel. Vďaka využitiu tejto energie ju potom môžeme zlúčiť a zharmonizovať ju s božskosťou. To vytvorí pôdu pre božský oheň nazývaný Kandali alebo kundaliní, ktorý naplní naše srdce, naplní našu myseľ, aby nám dal skúsenosť, ale navyše nám pomôže byť vhodnou nádobou pre tento oheň, aby sme mohli vyjadriť svetlo tohto ohňa vo svete.

Kundaliní v kresťanstve

Úrovne duchovných inštrukcií

Všetky náboženstvá boli organizované podľa troch skupín, alebo troch fáz výučby, aby pripravili ľudstvo na túto skúsenosť.

• Prvá etapa: Úvodné, vonkajšie učenie. Úroveň pre verejnosť. Symbolizované Egypťanmi ako "učni." Vo väčšine náboženstiev sa jedná o učenie, ktoré sa učí pre verejnosť či laikov.
• Druhá etapa: Stredná úroveň, vnútorné učenie. Súkromné. Symbolizované Egypťanmi ako "pracovníci." Vo väčšine náboženstiev sa jedná o učenie, ktoré sa učí pre tých, ktorí zložili sľub, ako sú napríklad mnísi, mníšky, askéti.
• Tretia etapa: Tajné učenie. Symbolizované Egypťanmi ako "Majstri." Vo väčšine náboženstiev sa jedná o učenie, ktoré sa učí pre kňazov, lámov, rabínov, atď.

Prvá etapa je vždy prípravnou etapou. V budhizme, sa nazýva sútrajána alebo šrávakajána [často nesprávne pomenovaná hínajána]. Toto je prípravná etapa, ktorá sa zaoberá etikou. V každom náboženstve treba začať pochopením etiky. Tu sa nejedná len o etiku podľa ktorej pozmeníte svoje správanie, pretože vám to niekto povedal. Presnejšie povedané, táto úroveň výučby by mala byť etikou na základe skutočného pochopenia príčiny a následku. To znamená, že skutočná etika je založená na pochopení, že keď vykonám určitý čin, tento čin spôsobí určité následky. Pochopením na základe skúseností, čo spôsobuje úžitok a čo spôsobuje utrpenie, pochopíme, čo znamená skutočná etika.

Keď vedome pochopíte, že určitá činnosť vytvára utrpenie, keď toto utrpenie dokážete vedome vidieť, potom prirodzene už nikdy nebudete chcieť vykonať takýto čin znova. To je skutočná etika. To je to, čo by mali prípravné etapy každého náboženstva dosiahnuť: doviesť vás ako dušu k takémuto typu osobného zážitku, kedy vo vnútri viete, čo je správne a čo nie. Človek by mal vedieť že, "Keď spravím toto, tak mi to ubližuje, ubližuje to niekomu inému, mal by som prestať s takýmto správaním." To je to, čo poskytuje chápanie utrpenia, čo je utrpenie.

Ľudia pracujúci na tejto úrovni akéhokoľvek náboženstva, by mali byť zameraní na tému "čo je utrpenie, ako trpím, a ako môžem zmeniť utrpenie na šťastie". Táto snaha je doplnená všetkými základmi náboženstva: zrieknutie sa škodlivého konania a prijatie prospešného konania, vrátane modlitby, službe druhým, atď. V budhizme, to je úroveň sútrajány. Všeobecne platí, že sa jedná o úroveň výučby pre širokú verejnosť.

Keď niekto naozaj pochopil etiku - to znamená, že začal naozaj chápať, že spôsob, ako sa správa, a to nielen fyzicky, ale aj psychicky, má vplyv na ostatných ľudí - potom chce prirodzene zmeniť svoje správanie, ktoré je prospešné nielen pre neho, ale i pre ostatných. To je to, čo spôsobí, že v mysli takéhoto človeka sa objaví nový typ ducha: citlivosť k utrpeniu druhých, a postupné upúšťanie od zamerania sa na seba.

"Kým budeme otroci seba-sympatie, tak akýkoľvek vývoj nášho Bytia bude úplne nemožný. Musíme sa naučiť vidieť veci očami druhého. Je nevyhnutné sa naučiť, ako sa vcítiť do kože druhej osoby." - Samael Aun Weor, Revolučná psychológia

Keď si niekto začne uvedomovať, že "môžem urobiť zmenu nielen pre seba, ale pre ostatných," potom sú pripravení na ďalšiu úroveň výučby. V budhizme sa táto úroveň nazýva mahájána, čo znamená väčšie vozidlo. Jedná sa o druhú úroveň výučby. V každom náboženstve máte túto úroveň výučby, ktorá je čisto iba o vedomej láske. Človek je pripravený pre túto úroveň výučby, keď sa jeho pozornosť spontánne a prirodzene presunie preč od seba a nasmeruje sa smerom k ostatným. Tu sa nejedná o niečo teoretické alebo intelektuálne. Taktiež sa nejedná iba o ašpiráciu. S ašpiráciou začíname, a väčšina z nás sa zhodne na tom, že slúžiť druhým je krásnym a hlavným vyjadrením náboženstva, ale to neznamená, že naša myseľ a naše skutky odrážajú toto hľadisko od okamihu k okamihu. Pre väčšinu z nás, naša myseľ a naše činy sú absolútne sebecké, a iba niekedy sa pozastavíme nad myšlienkou na utrpenie druhých. Všetci veriaci ľudia majú dobré úmysly, ale dobré úmysly sú úplne odlišné od dobrých činov.

Niekto, kto naozaj kráča po mahájánovej ceste, niekto, kto žije druhou úrovňou výučby, si ani nemusí pamätať na túžbu pomáhať ostatným. Jeho samotné činy, spontánne a prirodzene odrážajú hlbokú citlivosť voči druhým, a na druhých sú i zamerané. To sa prejavuje v jeho činnosti. To sa ukazuje na tom, čo robí. To sa prejavuje v tom, ako jedná s ľuďmi, ako kráča životom, ako sa správa k ľuďom, v práci, v kostole, v chráme, v metre, v aute. V každej činnosti, dokazuje iné stanovisko. Toto stanovisko nie je pozlátkové alebo vytvorené na získanie pozornosti, alebo na ukázanie sa svojim duchovným priateľom, ale pretože aj osamote, dokonca aj keď ho nikto nevidí, tento postoj má vo svojej mysli. Je to postoj súcitu, ktorý má svoje korene v poznaní o čine, následku a utrpení. Mahájána postoj sa môže vynoriť iba vtedy, keď niekto spontánne a prirodzene stelesnil prvú úroveň výučby, čo je etika.

Základná, úvodná úroveň chápania príčiny a následku je zhrnutá v slove odriekania. Čo je odriekanie? Zvyčajne si ľudia myslia, že odriekanie znamená, že sa odejú do rúcha a odídu žiť do lesa, alebo sa stanú kňazom alebo jogínom niekde v pustatine. Toto to ale v skutočnosti vôbec neznamená. Odriekanie v skutočnosti znamená zrieknuť sa škodiacich činov.

Skutočné odriekanie sa deje vo vnútri a nie externe. Existuje mnoho kňazov, mníchov a mníšok, ktorí sa navonok vzdali sveta, ale vo svojich mysliach sú hlboko spútaní s pozíciami, titulmi, mocou a majetkom, či už tieto veci majú, alebo nie. Nie sú to skutoční kajúcnici, ktorí sa vzdali takýchto vecí. Skutočný kajúcnik, ktorý sa zriekol akýchkoľvek vecí, má psychologické odriekanie, nie je psychologicky k týmto veciam pripútaný, či už ich má alebo nie.

Na čom záleží, je to, čo je v našej mysli. Niekto, kto má skutočného ducha odriekania, jednoducho nechce vykonávať činy, ktoré ubližujú a to aj napriek tomu, že ho nikto nevidí. Pretože takýto človek z vlastnej skúsenosti vie, že takýto čin bude mať za následok škodu. Či už ten čin niekto uvidí alebo nie, jeho následkom bude utrpenie. To je skutočné odriekanie.

Keď sa duch odriekania založený na chápaniu utrpenia rozšíri za hranice starania sa o seba a človeku ide naozaj o blaho ostatných ľudských bytostí, vtedy sa rodí alebo vzniká vedomá láska. Vtedy začína človek myslieť na Mahájána úrovni. To je dôvod, prečo Samael Aun Weor uviedol,

"Najdôležitejšie je, ako sa k sebe správame skryte a vnútorne. (v našich mysliach)" - Samael Aun Weor

V našich mysliach preto, že navonok síce môžeme chodiť do práce alebo do školy, alebo jednať s ľuďmi, a pritom všetkom môžeme byť veľmi milý a zdvorilý, priateľský, usmievavý, ale v našej mysli sa navzájom zabíjame. Môžete mať niekoho v práci s kým máte konflikt, keď s ním jednáte tvárou v tvár, tak ste veľmi milý, no vo vašej mysli ho bijete, trestáte, ponižujete – čo znamená, že skryte s ním zaobchádzate zle. To je ubližujúci čin. Čo sa deje vo vašej mysli, nie je nič iné ako to, čo sa deje vo vašom tele: oboje sú ovládané príčinou a následkom.

Ježiš vysvetlil tento princíp nasledovne:

"Počuli ste, že bolo povedané: "Nescudzoložíš!" No ja vám hovorím: Každý, kto na ženu hľadí žiadostivo, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci. Ak ťa zvádza na hriech tvoje pravé oko, vylúp ho a odhoď od seba, lebo je pre teba lepšie, ak zahynie jeden z tvojich údov, ako keby sa malo celé tvoje telo dostať do pekla." - Matúš 5: 27 29

Čo znamená, že to, čo si myslíte a pociťujete, produkuje následky rovnako ako fyzický čin.

Hneď ako niekto preukáže a dokáže, že má tento spontánny typ mysli, že sa skutočne vážne zaujíma o blaho druhých, potom môže byť presunutý na inú úroveň výučby. Tento typ výučby zvyčajne poznáme pod názvom tantra. V budhizme túto tretiu úroveň výučby nazývajú rôznymi menami, ako napríklad tantrajána, mahájána, vadžrajána a pod. Tiež sa nazýva ezoterická úroveň alebo tajná úroveň, kde je potrebné mať zasvätenia, aby nám mohlo byť dané toto učenie. Samozrejme, že to má dôvod.

Tieto typy učenia sú držané v tajnosti práve preto, že väčšina ľudí nemá myseľ, ktorá by sa starala o blaho druhých. Aby bolo možné využívať výhody tejto vyššej úrovni výučby, je nutné mať takúto myseľ. Pretože úroveň tejto výučby je navrhnutá tak, aby urýchlila rast takejto mysli, t.j. mysli, ktorá sa stará o blaho ostatných a nie o seba. To je celý zmysel tantry.

V dnešnej dobe si ľudia myslia, že tantra je sex, ale tak tomu nie je. Sanskritské slovo tantra znamená kontinuum, prúd alebo tok. V tomto kurze sa bavíme o práne a spôsobe, akým sa prána pohybuje - to je energia. Tento prúd alebo pohyb energie sa využíva cez tantru. Presnejšie povedané, prostredníctvom tantry sa učíme, ako očistiť svoje vedomie (Budha-princíp/podstata), aby sme už neboli v disharmónii s realitou.

Náš vlastný vnútorný prúd energie, musí byť zharmonizovaný s božskou energiou, čo je láska k druhým, vedomá láska a nie sebectvo, nie sexuálna žiadostivosť, nie hrdosť, nie závisť, nie obžerstvo, nie chamtivosť, nie strach. Ak máme myseľ, ktorá je ešte stále pod nadvládou týchto vlastností a potom začneme študovať tantru, tak sa zahrávame s ohňom, a to doslova. Najvyššie úrovne duchovnej výučby sú veľká zodpovednosť; vedomosti musia byť používané s opatrnosťou.

Bohužiaľ v dnešnej dobe, pretože dvere do tejto úrovne výučby boli pre ľudstvo otvorené, tak všetci so myslíme, že si zaslúžime byť v tretej úrovni, myslíme si, že sme typ ľudí, ktorým by sa malo dostať najvyššieho učenia. Inými slovami, máme v sebe veľa pýchy, veľa ambícií: duchovnú ambíciu, duchovnú pýchu. Preto si myslíme, že všetky tieto nudné veci o etike, a všetky nudné veci o tom, ako máme každého milovať a súcite môžeme preskočiť, a hneď sa chceme vrhnúť na najvyššiu úroveň. Ľudia si myslia, "Áno, Áno, rozumieme tomu, vieme že by sme mali milovať jeden druhého, ale daj mi tie dobré vecičky. Chcem tajné učenie, chcem vyššie poznanie, chcem, aby ste ma vzali do chrámu, chcem poznať skutočné veci." To je hlúposť. Je to úplne rovnaké, ako keď trojročné dieťa chce, aby ho vzali do chirurgickej nemocnice, aby mohlo použiť všetky chirurgické nástroje. Bolo by hlúpe, keby sme trojročnému dieťaťu dali skalpel, anestéziu, lieky, a všetky ostatné nástroje, ktoré lekár používa. Bolo by to hlúpe, pretože dieťa nebude vedieť, čo vlastne robí. Začne sa hrať hry a zraní seba a iných ľudí. Tantra nie je výnimkou. To je dôvod, prečo tisíce rokov boli tieto pravidlá veľmi jasné: aby vás inštruktor mohol previesť z jednej úrovne do ďalšej, tak ste museli vo svojej mysli dokázať, že ste schopní využiť vyšších nástrojov so zodpovednosťou.

Chcete vedieť, prečo ľudia spadnú z cesty? Prečo zlyhajú? Prečo duchovne ublížia toľkým ľuďom? Prečo existuje toľko čiernych mágov? Pretože sa ponáhľali získať vyššie učenie a nemali základ v prvých dvoch aspektoch. Všetky zlyhania na duchovnej ceste sú kvôli nedostatku pochopenia etiky, odriekaniu (prvý úroveň) a chýbajúcej lásky k druhým (druhá úroveň).

Ľudia sa ponáhľajú dostať k moci, aby sa prebudili, ale chýba im skutočné pochopenie karmy, a skutočné pochopenie lásky. Stanú sa z nich to, čo nazývame Hasnamuss, osoba, ktorá má rozpoltenú osobnosť. Majú moc, sú prebudení, ale nemajú pochopenie karmy, príčiny a následku; nemajú lásku. Sú to diabli zmiešaní s anjelom. Bohužiaľ to je veľmi bežné a stále častejšie. Je to spôsobené pýchou, ctižiadostivosťou a nedostatkom tréningu.

Poďme zhrnúť ciele týchto úrovní:

• Prvá úroveň: pochopiť a odstrániť príčiny utrpenia, čo sú pýcha, sexuálna žiadostivosť, hnev, závisť, atď.
• Druhá úroveň: Trénujte oslobodenú psychiku v láske k druhým a pochopeniu absolútna
• Tretia úroveň: Syntetizujte a urýchlite prvé dve úrovne

Je veľmi dôležité, aby sme skutočne chápali základy nášho náboženstva. Týmto základom je predovšetkým uvedomenie si utrpenia druhých a ako naše vlastné konanie ich ovplyvňuje.

Dôvod, prečo je tak dôležité, je ten, že aby sme mohli vstúpiť do tantry, vstúpiť do vyššej úrovne výučby, aby sa nám dostalo posilnenia od božskosti, tak na to potrebujeme myseľ, ktorá je na to pripravená. A táto príprava je vo vedomej láske. Aby som zhrnul, čo som zatiaľ na túto tému povedal, našiel som citát od Milarepu, ktorý je podľa niektorých najväčším tibetským jogínom.

Milarepa povedal:

"Blaženosť vzniká, keď vnútorný oheň [tummo, životodarné teplo] horí v celom tele.
Blaženosť nastáva, keď vetry Roma a Kyangma [dva kanáliky vedľa chrbtice] vstúpia do centrálneho kanálika [v chrbtici].
Blaženosť nastáva, keď bódhičitta [čistá sexuálna energia] zostupuje zhora... a priezračné tigle [sexuálna energia] prestupuje zospodu.
Keď sa biela a červená [mužská a ženská esencia] v strede zjednotia [v srdci],
A človeka zaplaví radosť z nepriepustného tela,
Celé telo je zaplavené čistým nadšením.
Šesťnásobná je blaženosť z tajných jog."- Pieseň snehových pohorí

Ak ste dávali pozor v predchádzajúcich dvoch prednáškach, tak tomuto citátu veľmi ľahko porozumiete, pretože všetko, čo je popísané v tomto citáte sme už vysvetlili. Aby sme to teda zhrnuli, šesť blažených skúsenosti jogy sú duchovné zážitky. Znamená to mať prebudené vedomie, ktoré je zosilnené a povzbudené. Schopné vidieť nielen fyzický aspekt, ale i za jeho hranice. Táto skúsenosť vzniká vďaka podmienkam, ktoré v tomto citáte veľmi jasne vysvetľuje.

"Blaženosť stúpa, keď je rozdúchané životodarné teplo." Čo je toto životodarné teplo? Už sme si vysvetlili, že tibetské slovo tummo, znamená "zúrivá žena." Tummo joga je úvodné cvičenie na využitie životne dôležitých síl vitálneho tela, ktoré sú vo svojej konečnej syntéze, sexuálnou energiou. Táto energia je energia Božskej Matky. Je to jej schopnosť skrze nás a v našom vnútri vytvárať, či už je to fyzicky alebo duchovne. Keď je toto životodarné teplo rozdúchané, keď naňho fúka vzduch, o aký vzduch sa tu jedná? Jedná sa tu o dych, pránu, lung, vitálny vietor. Toto rozdúchavanie nie je len tým, že robíme pránájámu. Toto rozdúchavanie sa deje prostredníctvom toho, že sme vedomí a uvedomení od okamihu k okamihu. To je spôsob, akým táto prána, tento vitálny vietor, alebo lung rozdúchava našu životodarnú energiu zakaždým, keď dýchame. Od okamihu k okamihu svojim vedomým dychom rozdúchavame toto životne dôležité teplo.

"Keď vzduch z nádí vstúpi do centrálneho kanálika." Vysvetlili sme, že dva nádí po stranách centrálneho kanála, sú jeden červený a jeden biely, solárny a lunárny, slnečný kanálik a mesačný kanálik, Rasana a Lalana. Prostredníctvom pránájámy a ďalších cvičení sa tieto energie postranných kanálikov stretnú a zapália centrálny kanálik.

Claudio de Dominico Celentano di Valle Nove, Kniha alchymistických formúl

"Keď bódhičitta prúdi zhora, keď je dole vyčistená." Toto je kľúčový bod, bódhičitta, toto je najdôležitejšia vec, tak si poďme teda vysvetliť, čo znamená bódhičitta.

Čo je bódhičitta?

Bódhičitta je sanskritské slovo, ktoré má dve základné zložky.

Prvé slovo bódhi znamená múdrosť. V hebrejčine, rovnaké slovo je chokmah. Bódhi alebo múdrosť je Kristus, pradžná, je to inteligencia Budhu, je to inteligencia Krista, jedná sa o surovú entitu, inteligenciu, múdrosť, súcit všetkých bohov. Nie je to osoba. Pokiaľ si na chvíľu vo svojej mysli dokážete predstaviť všetkých Budhov a anjelov, ktorí existujú, úplne všetkých, a všetky ich mysle sú jedno. To je bódhi. Dokážete si vo svojej mysli predstaviť nádhernú ukážku, ako hviezdy na nebi, kde každá hviezda je Budhom, a v každom Budhovi je myseľ, a všetky tieto mysle sú jedna myseľ? To je bódhi. To je chokmah, pretože v Kristovi je len jeden, tam neexistuje individualita, Kristus je jeden.

Druhá časť je čitta, čo je v sanskrte veľmi ťažké preložiť priamo do angličtiny. Zvyčajne je to preložené ako "myseľ," ale v celej ázijskej filozofii a náboženstiev sa myseľ a srdce neoddeľujú, myseľ-srdce je jedna vec. My na západe máme tendenciu si ich predstavovať ako samostatné veci, a na to existuje dôvod prečo je tomu tak. Ale ako psychika, ako človek, ako duša, oni sú skutočne jedným. Čitta je naša myseľ-srdce. Toto slovo čitta pochádza z čitt, čo znamená vedomie, alebo byť si vedomí, alebo z vedomia.

Takže ak si dáte všetko dohromady, bódhičitta znamená "múdrosť srdca myseľ," alebo "vedomá srdca myseľ."

Jednoducho povedané, bódhičitta je psychologická sila, ktorá má veľmi špecifické vlastnosti. V prvom rade, to je prejav božskej lásky.

Panna Matka a Kristus ukazujú podstatu bódhičitty: Ohňa lásky ako obete

Bódhičitta nie je vo všetkých veciach. Bódhičitta musí byť vytvorená. Jedná sa o veľmi vzácnu substanciu, ktorá sa vynára iba prostredníctvom exaktnej vedy.

Táto veda má úrovne, ktoré zodpovedajú trom úrovniam duchovnej výučby.

Sútrajána bódhičitta

Ak ste študovali akýkoľvek budhizmus, tak ste počuli o slove bódhičitta, ktoré je zvyčajne začiatočníkom opísane ako túžba slúžiť ostatným, túžba byť nápomocný, ale najmä, doviesť všetky bytosti k osvieteniu. Takto je definovaná bódhičitta na verejnej úrovni. Ak sa pustíte do študovania akéhokoľvek učenia akýmkoľvek lámom, alebo akýmkoľvek mníchom alebo dajakým predstaveným z mahájána budhizmu či už z Číny alebo ďalších krajín, tak budú hovoriť o bódhičitte ako o altruistickom zámere zachrániť všetkých z utrpenia, vyviesť ich z utrpenia. To je krásne, ale je to len začiatočnícka úroveň, je to len zámer, ešte sa nejedná o činy. Zmeniť tento zámer na činy si vyžaduje niečo veľmi špecifického, niečo, čo nie je odhalené vo vstupnej úrovni učenia budhizmu. Ako vidíte, toto slovo bódhičitta má mnoho úrovní významu. Všetci sme počuli význam, ktorý je podávaný pre širokú verejnosť, ale to nie je jediný význam, to má úrovne.

Mahájána bódhičitta

Vieme, že na začiatku nám ide o dosiahnutie osvietenia, aby sme k nemu mohli doviesť ostatných, ale keď pôjdeme kúsok ďalej a naozaj prenikneme hlbšie do úrovne mahájána, tak zistíme, že bódhičitta je vlastne forma vnímania. To dáva zmysel, keď si spomeniete, že bódhičitta znamená "vedomá myseľ srdca, prebudená myseľ srdce." Čo to znamená, byť vedomý alebo prebudený? Znamená to vidieť, vnímať. Nepredstavovať si skrze fantáziu, ale naozaj niečo vidieť.

Bódhičitta je schopnosť vnímania, je to druh vedomia, ktoré sa líši od ostatných typov vedomia. Okrem toho sa vzťahuje na najvyššiu páramitá, ktorá sa nazýva pradžná. Páramitá alebo vedomý postoj alebo dokonalosť, sú cnosti alebo vlastnosti vedomia, a pradžná je najvyššia dokonalosť, alebo cnosť Budhu. Pradžná znamená múdrosť, intuitívne poznanie, objektívne poznanie. Jedná sa o druh vnímania, ktorý je ďaleko za hranicami fyzického vnímania. Pradžná sa vzťahuje špecificky k hornému trojuholníku na strome života, k binah a chokmah. Jedná sa o druh inteligencie a múdrosti, ktorá vníma z tejto vysokej úrovne existencie.

Bódhičitta na úrovni mahájánovej výučby znamená mať schopnosť vidieť ako pradžná. Ale konkrétne to znamená toto: Po prvé, myslenie osoby vidí všetky veci s vedomou láskou, a preukazuje altruistický zámer zachrániť ostatných od utrpenia.

Ak chcete prejsť na ďalšiu úroveň, je potrebné pochopiť povahu absolútna, prázdnoty. Pradžná je vnímanie absolútna, prázdnoty, ničoty. Filozoficky to môže byť pre vás ťažké pochopiť. Pradžná vníma obe reality naraz: konvenčnú realitu, ktorá je to, čo vidíme všetci, a konečnú realitu (absolútno). Nikto z nás zatiaľ túto schopnosť nemá, no rozvinutá bódhičitta áno.

Ale to je stále len stredná úroveň významu bódhičitta, pretože existuje ešte tajná úroveň významu. V tradičnej výučbe, v minulých dobách, úplný význam bódhičitty bol odhalený iba tým, ktorí si to zaslúžili, tým že preukázali dôkazy dosiahnutia prvej úrovne. V súčasnej dobe musíme o tejto úrovni hovoriť verejne.

Tantrajána bódhičitta

V tantrajáne, slovo bódhičitta znamená sexuálna energia. Vlastne, byang chub kyi sems, tibetské slovo pre bódhičitta, môže byť buď preložené ako "vedomá myseľ srdca" alebo "semeno." Jedná sa o to isté slovo. To nie je náhoda. Oni sú v skutočnosti rovnakou substanciou. Čo to znamená? To znamená, že pre rozvoj bódhičitty, skutočnej schopnosti priviesť ostatných k osvieteniu, budete potrebovať energiu. Potrebujete spôsob, ako tento úmysel uviesť do praxe, a to je práve skrze sexuálnu energiu.

To je dôvod, prečo v Lukhang vidíme takýto obraz. Lukhang je tajný chrám dalajlámov, kde sa po nejakú dobu dochovalo tajné učenie tantry. Toto učenie bolo namaľované na stenách ako pripomienka pre dalajlámov, zatiaľ čo oni robili svoje cvičenia s cieľom udržať učenie svieže a nažive.

Tento obraz zobrazuje Lu (tiež nazývaný Naga). Lu je elementálny duch, elementálna bohyňa alebo boh. Jedná sa o typ inteligencie, ktorý sa nachádza v prírode. Každý prvok má Lu, ale predovšetkým vodné plochy. Tento tajný chrám, ktorý sa nachádza za palácom Potala, sa nazýva Lu-khang, ktorý je "chrámom Lu," a obývajúci toto jazero, ako sa hovorí, sú elementálni bohovia alebo bohyne, ktorí učia tých, ktorí si to zaslúžia. Tí, ktorí si to zaslúžia, sú tí, ktorí u seba rozvinuli myseľ, ktorá je schopná slúžiť druhým.

Tento obrázok ukazuje Lu alebo Naga, ako sa vynára z vôd a v ruke drží klenot. To nie je len tak nejaký šperk, to je čintámani. V tibetskom jazyku sa nazýva norbu. Tento klenot je "šperkom, ktorý plní želania." Je to klenot, ktorý môže splniť akékoľvek prianie alebo túžbu. Ale ona ho chráni. Ona ho tam drží, ako vystupuje z vody presne rovnakým spôsobom, ako pani jazera, ktorá má excalibur pre kráľa Artuša. Je to presne rovnaký symbol. Excalibur predstavuje meč diskriminačnej múdrosti, s ktorým sa Maňdžušrí dokáže presekať cez javy, aby čo najlepšie mohol slúžiť druhým. Norbu predstavuje to isté, ale všimnete si, čo je na tomto klenote špecifické: je v plameňoch. Tento oheň je Candali, Kundaliní. To je oheň, ktorý je extrahovaný z vody. Tento oheň je samotná energia Božskej Matky. To je jej schopnosť tvoriť, čo sa prejavuje prostredníctvom tohto posvätného kameňa.

Táto tradícia klenotu, ktorý splní každé želanie sa rozšírila na západ v priebehu mnohých storočí. Zo západe tomu hovoria "kameň mudrcov." Tento mýtus prišiel z čintámani, nebol vynájdený na západe. Kameň mudrcov dokáže premeniť olovo na zlato. Olovo je naša myseľ, zlato je kristické, patrí ku Kristovi, Čenrezigovi. Lu má na sebe zlato šperkov a drahokamov. Je to zlato Budhov. Je to zlato majstrov. Je to zlato, ktoré vyžaruje z kristifikovaných majstrov. To je dôvod, prečo v tradičnom náboženskom umení je zlato primárny prvok. Ak sa pozriete na thangky a náboženské ikony, tak si všimnete, že výskyt zlatého listu je veľmi častý. V každom náboženskom artefakte alebo prvku sa používa zlato, pretože tento kov sa vzťahuje k Slnku. Jedná sa o zlato Krista, ktoré predstavuje veľmi špecifickú kvalitu.

Tento obrázok predstavuje to isté, čo predstavuje i obraz bohyne držiacej klenot. Tento obrázok ukazuje kresťanské zastúpenie rovnakého učenia. Tu vidíme Pannu Máriu a na stole je pohár, a z pohára stúpa Kristovu tvár.

V starovekých západných tradíciách sa vždy tradovalo, že svätý grál bol vyrobený z kameňa, pretože svätý grál a kameň mudrcov predstavujú rovnaký symbol. Okolo tohto existuje veľa nejasností. Je to len v posledných niekoľkých stoviek rokov, kedy nezasvätení spisovatelia, folkloristi, mytológovia a ľudia, ktorí majú radi fantáziu previedli mystické symboly na niečo, čo je vhodné pre komiksy a rozprávky, a tak sme stratili bohatstvo skutočného mýtu o svätom grále. Príbeh kráľa Artuša je príbeh bódhisattvu, niekoho, kto inkarnoval bódhičittu.

Tento pohár má niekoľko dôležitých symbolických významov. Zatiaľ čo pohár je vždy ženský, môže predstavovať naše telo alebo sex, alebo myseľ. Ani jeden z týchto symbolov nemôžete oddeliť od ostatných. Vďaka sexu máte telo i myseľ. Myseľ ovplyvňuje sex, sex ovplyvňuje myseľ. Telo sa nachádza uprostred tohto všetkého. Toto všetko predstavuje tento pohár.

Pohár je náš život. Pohár, ktorý máme, je špinavý. To je dôvod, prečo Ježiš v evanjeliách hovorí:

"Beda vám, zákonníci a farizeji, pokrytci, lebo čistíte čašu a misu zvonka, ale vnútri sú plné lúpeže a nečistoty!" - Matúš 23:25

Takto pohár reprezentuje našu myseľ. Naša myseľ je nechutná; buďme úprimní. Naša myseľ je plná chamtivosti, sexuálnej žiadostivosti, pýchy, závisti, obžerstva a lenivosti. Naša myseľ nie je svätá; naša myseľ je zvieracia. Musíme vyčistiť pohár, myseľ. Musíme vyčistiť pohár, sex. Musíme vyčistiť pohár, telo. A postupne prostredníctvom tohto čistenia, prostredníctvom leštenia pohára sa z neho môže začať vynárať Kristova myseľ.

To je to, čo obaja Tomáš Kempenský a Milarepa vysvetľovali v citátoch, ktoré som vám čítal. Tomáš Kempenský napísal: "Moja láska je nedokonalá, potrebujem Božiu pomoc, aby som sa očistil, aby som očistil svoju myseľ, aby bola moja láska čistá." Milarepa povedal to isté, "Keď je bódhičitta dolu vyčistená." Hovorí o mysli, ktorú je potrebné očistiť. To je to, čo potrebujeme. Môžeme to urobiť, ale nie sami. Nedokážeme to urobiť sami.

Potrebujeme veľa pomoci. Po prvé, potrebujeme pomoc učenia. Ak by hocikto z nás bol natoľko chytrí, že by sa mohol dostať k osvieteniu, už by sme to urobili. Nie sme tak chytrí a vzdelaní. Všetko, čo robíme je to, že každý deň vytvárame iba viac utrpenia. Potrebujeme radikálnu zmenu a to dnes. Nie len zámer sa zmeniť, ale skutočnú zmenu, mať silu sa zmeniť. To najskôr prichádza prostredníctvom študovania učenia a učenia sa náuky. Nie len čítať knihy a myslieť si, "Áno, to je dobrá myšlienka, páči sa mi to." Znamená to prax, jej každodenné uvedenie do praxe. Zmeniť svoju myseľ, zmeniť svoje správanie. Naozaj a skutočne sa stať lepším človekom, nielen o tom premýšľať, nie len mať dobrý úmysel, ale naozaj to praktizovať ešte dnes. Pretože, ako vidíte, všetko, čo je teraz vo vašom živote, je kvôli tomu, čo ste robili predtým. Nie preto, čo ste si mysleli, alebo si priali, alebo dúfali, ale kvôli tomu, čo ste vlastne urobili. Takže ak chcete niečo iné, niečo lepšie, aj keď je to len pre seba, budete musieť začať konať inak, a to spôsobom, ktorý bude vytvárať efekty, ktoré chcete. Navyše, ak chcete pomôcť ostatným, tak musíte urobiť ešte viac. Sami to nedokážeme urobiť, potrebujeme pomoc.

Učenie nám pomôže, ale to nestačí, dôkaz toho je zrejmý: ľudstvo má duchovné učenie po tisíce rokov, a pozrite sa na situáciu v ktorej sa dnes nachádzame. Ľudstvo malo milióny ľudí, ktorí oddane verili vo svoje náboženstvo, ale naša situácia sa nezlepšila. Môžeme robiť obete, dávať dary, každý deň chodiť do kostola alebo chrámu, ale to situáciu nezmení. Čo zmení situáciu, je kvalita našej mysle. Zmena musí byť vo vnútri, v nás.

Takže študovať učenie je prvá časť: naučiť sa, ako sa zmeniť a prečo. Toto je počiatočná úroveň. Druhá úroveň začína, keď si začneme uvedomovať, že spôsob, akým sa správame zraňuje iných ľudí, takže sa potrebujeme zmeniť, aby sme im prestali ubližovať. To je okamih, kedy u seba začneme rozvíjať tento iný druh mysle, mahájánovú myseľ: inšpiráciu, ktorá chce pomáhať druhým a prestať im ubližovať. A to je bod, kedy sa objaví skutočná pomoc.

Koho poznáte, že má takúto vlastnosť? Že sa viacej zaujíma o druhých, ako o seba? Niektorí z nás si myslia, "No bože, ja nepoznám nikoho, kto by sa zaujímal o mňa. Ja si myslím, že iba ja sám sa starám o seba." Pre niektorých z vás to môže byť pravda, ale myslím si, že pre väčšinu z vás existuje niekto, pravdepodobne viac ako jedna osoba, ale aspoň jedna: vaša matka. Pamätáte si ju? Bez akýchkoľvek pochybností, najväčší učiteľ, akého som v živote mal je moja matka. Nikto ma nenaučil viac o láske ako ona: schopnosť dávať, dávať, a dávať, za každú cenu, v záujme dieťaťa. To je mahájána postoj, to je bódhičitta vo forme semiačka, začiatok toho. Vo vašom prípade to mohol byť váš otec alebo iný člen rodiny, ktorý vám ukázal takúto lásku. Ktorý vám iba dával, dával a dával a na oplátku nepýtal nič. Tento druh lásky je podobný bódhičitte. Je to nesebecká, vedomá láska. Je to láska, ktorá vie, že musí dať a robí to preto, že musí. To je láska. To je skutočná láska.

Vstup do vyššieho učenia

Ak chcete vstúpiť do skutočnej učenia tantry, tak budete potrebovať tento druh lásky k druhým. To nie je láska pre seba, ale láska k ľudstvu, to je láska k druhým, bez ohľadu na to, z akej skupiny pochádzajú, bez ohľadu na to, z akej krajiny pochádzajú, bez ohľadu na to, akú majú farbu kože. Je to láska, ktorá chce dávať, dávať a dávať.

Prvý, kto vás to môže naučiť, je vaša matka. Vaša fyzická matka toho možno nemusela byť schopná, nech už to bolo z akéhokoľvek dôvodu. Avšak skutočná matka, ktorá nás takúto lásku učí - skrze mnohé spôsoby - je naša Božská Matka. Ak sa chcete niečo dozvedieť o bódhičitte, ak chcete vstúpiť do vyšších učení, je potrebné sa jej opýtať. Ona vás bude učiť, ona je tá pravá, ktorá vás vždy miluje. Aj napriek vašej nespokojnosti a nevďačnosti, aj napriek vašim chybám, stále vás miluje. Vždy vás milovala a vždy bude. Okrem toho, ona nie je od vás oddelená. Ľudia počujú o Božskej Matke a myslia si, že je niekde inde. Nie je. Jej najposvätnejším chrámom vo vesmíre je vaše srdce. Čo máte vo svojom srdci na dekoráciu tohto chrámu? Chamtivosť, obžerstvo, sexuálnu žiadostivosť, pýchu, márnosť, hnev, zlosť, strach? Musíme urýchlene vyčistiť svoj chrám. Avšak, ona vie, že sme nedokonalí, a preto nám bude stále na pomoci.

V každom náboženstve je Božská Matka znázornená rôznymi spôsobmi, pretože v skutočnosti nemá žiadnu formu. Vaša Božská Matka nemá žiadnu podobu. Nepochádza ani zo Západu ani z Ázie. Ona je bez podoby. Ona je inteligencia. Ona je inteligencia, ktorá vytvára svety. Ona je inteligencia, ktorú vaša myseľ nemôže pochopiť. A ona je druh lásky, ktorá vás úplne ohromí, keď ju zažijete. Takýto zážitok vás radikálne zmení.

V ázijských tradíciách je vyobrazovaná v mnohých podobách. Tento obrázok je Zelená Tárá. V jednej tradícií sa rozpráva, že keď Kristus - Pradžná, tá múdrosť-myseľ všetkých Budhov, ktorú som vám popisoval - keď táto myseľ všetkých Budhov sa pozrela na utrpenie ľudstva, tak prirodzene, že pocítila súcit a z oka tej mysle vytiekla slza. Táto slza je Božská Matka. Táto slza súcitu od Krista, je matka, ktorá sa ponáhľa na pomoc svojim deťom, keď sú v núdzi. Môžete ju volať Mária, Maria, Ramio, Coatlicue, Tárá, Aténa, Héra, Fricka. To všetko sú mená Matky Božej, ale napriek tomu ona sama žiadnu formu nemá.

Zelená Tárá

Tento konkrétny obraz Zelenej Táry predstavuje božský, rozhnevaný aspekt alebo ochranný aspekt. To je matka, ktorá sa aktívne podieľa na ochrane svojho dieťaťa. Predstavte si, medvedicu chrániacu mláďa. Medvedica je zúrivá, a to je dôvod, prečo v tejto konkrétnej tradícii sa nazýva Tummo, tibetskej slovo znamenajúce "zúrivá žena." Zúrivá je práve preto, že naše srdce myseľ, Budhata alebo Tathagatagarbha, alebo duša podstata, je ohrozená. Je v pasci pýchy, sexuálnej žiadostivosti, závisti, obžerstva, chamtivosti, vďaka naším vlastným činom. Svoju dušu sme zapuzdrili do veľmi tesne stlačeného hlúčiku karmických príčin a podmienok. Trpíme a spôsobujeme trápenie iným, a naša matka nie je z toho nadšená. Takže zúri a urputne sa snaží svoje dieťa vyslobodiť, čo ste vy. Neverili by ste, čím všetkým prechádza, ako hrozne musí trpieť. Každý, kto je rodič a videl svoje dieťa trpieť, pozná, aká je to bolesť. Ale predstavte si, sledovať vaše dieťa, ako trpí celý život a zase znova celý život a znova celý život a znova celý život a znova celý život... Viete si predstaviť tú bolesť? To je bolesť, akú cíti pre vás.

V knihe "Mágia run," Samael Aun Weor napísal niečo veľmi prenikavé. Povedal,

"Ach nevedomí smrteľníci, ako často vás vaša Božská Matka navštívila, no vám sa ju nepodarilo spoznať?"

Je to pravda. Ona nás nikdy neopustí. Dokáže sa dokonca prejaviť v iných dimenziách a navštíviť nás v snoch. Môže nás navštíviť tiež i fyzicky, no my si ju nepamätáme, my ju nedokážeme rozpoznať. Môžete si myslieť, že to znie šialene, ale to sa stáva; koniec koncov, ona je matkou vesmíru.

Takže na tomto vyobrazení Božskej Matky vidíme, ako má okolo krku zavesený ruženec hláv. Tieto hlavy sú naše egá, na ktoré čaká, aby ich mohla skonzumovať, zničiť, odstrániť. Kým sa však určitá naša časť bude nachádzať uväznená vo vnútri týchto eg, tak nemôže urobiť nič, pretože neublíži svojmu dieťaťu. 

Veda tummy jogy je veda o využití jej tvorivých síl. Ako tvorí matka? Prostredníctvom jej lona. Prostredníctvom lona vytvára a formuje dieťa. Prostredníctvom pŕs ho živí. Dieťa našej duše je stvorené v lone našej Božskej Matky. Toto lono je sexuálne. Toto lono je Kundaliní. Je to oheň, ale to je jej oheň, jej inteligencia. Vidíte okolo nej ten oheň? To je ona.

Nikto nemôže prebudiť kundaliní tým, že prekabáti Božskú Matku. Nemôžete prekabátiť matku vesmíru. Ona sa nestará, koľko máte peňazí, do akej školy patríte, jej je jedno, ako sa voláte, alebo či nosíte rúcho alebo nie. To, čo ju zaujíma je svätosť, čistota, cudnosť, a zo všetkého najviac, dobročinnosť. Tri faktory: narodenie, smrť a obeta. To je to, čo ju zaujíma. Ak sa budeme riadiť jej radami a žiť podľa jej pravidiel, potom sa v nás môže zrodiť tento oheň. To je to, čo Milarepa vysvetľuje v citáte o tom, ako sa v nás objavuje oheň, aby vytvoril dušu.

Biela Tárá

Toto je ďalší aspekt Božskej Matky, ktorý je tiež Tárá, ale biela. Jedná sa o dve strany tej istej bohyne. Tento aspekt ukazuje Táru ako ochrankyňu a spasiteľa, a okolo nej je osem foriem utrpenia. Tieto sa týkajú siedmich hlavných defektov a nevedomosti. Chamtivosť, obžerstvo, žiarlivosť, hnev, sexuálna žiadostivosť. Ak ju necháme, ak jej umožníme, tak nás pred nimi bude ochraňovať, pomôže nám ich pochopiť. Ak sa budeme oddávať sexuálnej žiadostivosti, pýche, hnevu, závisti, obžerstvu a nenásytnosti, potom nemôže urobiť vôbec nič, pretože takto sa nám to páči. Ale keď sa snažíme od týchto prvkov oddeliť, očistiť sa od nich, vtedy nám môže veľmi pomôcť. Veď ona predsa oplýva všetkými znalosťami a všetkou múdrosťou existencie.

To, čo robí vnútri nás v procese prebúdzania svojho ohňa je to, že pripravuje našu dušu. Vytvára to, čo sa v niektorých tradíciách nazýva "svadobný odev." To, čo v kabale je nazývané merkaba, Ezechielov voz. V hinduizme, je to reprezentované kočiarom, ktorý poháňa Krišna. Krišna predstavuje Krista. Kočiar je naša duša. Apolón riadi svoj kočiar po nebi, tento kočiar je duša. Krišna s Ardžunom poháňajú kočiar ťahaný koňmi. Tieto kone môžu predstavovať zmysly, ale tiež môžu predstavovať telá duše. V egyptskej mytológii sa nazývajú Sahu, sú to telá Bytia: astrálne telo, mentálne telo, a príčinné telo. Božská Matka naberá a využíva svoje sily a energie, aby ich v našom vnútri mohla vyzdvihnúť do vyššej oktávy s cieľom vytvoriť túto dušu, túto nádobu, aby nás nakoniec pripravila na okamih, kedy v nás potom môže porodiť syna. Tento syn je Kristus, Spasiteľ.

Zdá sa to byť divné, že? Keď sa zamyslíte nad tým, čo som práve povedal; Kristus dáva zrod Božskej Matke, ktorá dáva zrod Kristovi. Nie? To je to, čo som povedal. Teraz už chápete, prečo Dante v Božskej komédii na samom konci povedal: "Oh Božská Matka, dcéra svojho syna." Teraz to môžete pochopiť. Dante bol gnostik. Božská komédia je čisté písmo.

Kristus, Čenrezig, Usir/Osiris, Avalókitéšvara, Apolón, Jupiter, Herakles, Krišna, všetci predstavujú stelesnenie Krista. Jedná sa o nášho Krista, zrodeného v duši.

Poďme si to teraz na chvíľu zanalyzovať. Nezabudnite že som hovoril, že Kristus je pradžná, prvotná myseľ-múdrosť všetkých Budhov, ktorého hlavnou charakteristikou je vedomá láska pre všetky existujúce veci. Ako sa táto láska môže zrodiť v našom srdci, ak máme srdce v stave, v akom je teraz? Vaše srdce musí byť pripravené. Dokážete vziať myseľ-múdrosť všetkých myslí Budhov vo vesmíre a spraviť toto svetlo, aby skrze vaše srdce svietilo v stave, v akom je teraz? To svetlo by vás zničilo; úplne by vás to zlikvidovalo. Jedná sa o energiu takého napätia, ktorú by nebolo možné vydržať. To je dôvod, prečo máme úrovne cesty. To je dôvod, prečo sa nemôžete ponáhľať na koniec cesty. Musíte začať tam, kde ste, a musíte byť riadne pripravení. Potrebujete nádobu, ktorá je schopná túto energiu transformovať a nasmerovať. Táto nádoba je duša, ktorú zatiaľ nemáme.

Strom útočiska

Ježiš povedal:

"Ak vytrváte, zachováte si život." - Lukáš 21:19 - katolícky preklad

"Svojou trpezlivosťou si dobyte svoje duše!" - Lukáš 21:19 - preklad prof. Roháčka

Dušu musíme vytvoriť, a ten, kto ju vytvára je naša Božská Matka a nás Najvnútornejší.

Čenrezig (Kristus) držiaci u srdca Mani

Tento obrázok je Čenrezig, čo je tibetský názov pre Krista. Vidíte ako má zložené ruky na prsiach? To je Mani, Norbu, Čintámani. Spomínate si na ten kameň, ten klenot, ktorý plní želania, ktorý Lu držala vo vode? To je presne to isté, čo má vo svojich rukách. Tento klenot vyplňujúci želania, tento klenot, ktorý dokáže splniť všetky priania a túžby je posvätne zvieraný medzi dlaňami Krista, ktoré má zopnuté pri srdci. To nie je náhoda. Pretože tento klenot nie je to, čo si myslíme, že je. Počuli sme o džinovi vychádzajúceho z fľaše, ktorý dokáže splniť akékoľvek želanie a my sme si vždy mysleli, "Oh, ja by som si prial, aby som mal všetky peniaze sveta." Alebo chceme kopu čokoládových koláčov. Nech už sa jedná o čokoľvek, čo chceme, toto nie je typ želania, ktoré tento klenot spĺňa. Čo tento klenot spĺňa, sú najhlbšie túžby vášho srdca. Viem, že si myslíte, že je to čokoláda, ale nie je. Netrpieť; byť šťastný. To je naozaj to, čo si všetci prajeme: byť šťastný, byť v pokoji.

Ale dovoľte mi, aby som vám niečo povedal: je nemožné nájsť šťastie a pokoj tak dlho, pokiaľ naša myseľ-srdce zostane v stave, v akom je teraz. Nemôžete mať pokoj, ak máte zlosť. Nemôžete byť šťastný, ak máte hrdosť. Nikdy nemôžete byť spokojný, ak máte sexuálnu žiadostivosť. Tieto túžby, tieto ega, nemôžu byť nikdy uspokojené.

"Túžba nikdy neprestane tým, že si užívate sexuálnej žiadostivosti, rovnako, ako oheň neprestane narastať čím viac masla doňho prihodíte." - Zákony Manu 2.94

Túžba nemôže priniesť mier. Honba za pôžitkami nemôže priniesť spokojnosť. A myseľ plná túžby nemôže odrážať Krista. Skutočný pokoj, skutočná láska, skutočná spokojnosť nastáva vo chvíli, keď srdce je čisté, keď je srdce pokojné, keď je srdce jednoduché.

To je dôvod, prečo Čenrezig tento kameň posvätne zoviera v rukách. Ak sa nad týmto na chvíľu zamyslíte: Kristus je úplným základom, z ktorého sa rodí existencia. Kristus je oheň všetkých živých vecí. Je podstatou života. Kristus je Prána. A pre túto inteligenciu, inteligenciu, ktorá stvorila všetko, najcennejšia vec je tento kameň: Mani.

V sanskrte, toto slovo Mani je obvykle preložené ako "klenot," alebo "drahokam." Píše sa to s dvoma písmenami. Prvé písmeno je štvorec, ktoré je presne rovnaké ako hebrejské písmeno מ mem. Toto hebrejské písmeno מ mem je tiež číslo štyridsať. No toto sanskritské písmeno je tiež štyridsiatym sanskritským písmenom. To nie je náhoda. Ježiš bol na púšti štyridsať dní. Povodne trvali štyridsať dní a štyridsať nocí. Izraeliti boli na púšti štyridsať rokov. Štyridsať. Mem. Voda. Mem sa v hebrejčine týka vody.

Druhé písmeno slova mani je N, rovnako ako hebrejské písmeno Nun. Čo je zaujímavé, je to, že toto slovo mani je srdcom najcennejšej mantry v tibetskom budhizme: Óm mani padmé húm. Každý ju už počul. Dokonca aj ľudia, ktorí nevedia o budhizme už túto mantru počuli. Óm mani padmé húm - Väčšina ľudí to prekladá do angličtiny ako "klenot v lotosu." Tento klenot je mani. Ale počúvajte, slovo mani má viac významov, ako len klenot. Tiež to znamená, čokoľvek zaoblené. Znamená to magnet, magnetovec. V tantre to znamená buď penis alebo klitoris. Vyhľadajte si to v slovníku:

Mani: drahokam, korálik, mierka, magnet, klenot, guľôčka, hrb ťavy, kryštál, šperk, klitoris žaluď, perla, veľká nádoba na vodu, žaluď penisu, ornament, zápästie, zvon, magnetovec, amulet

"Preto takto hovorí Pán Hospodin: Hľa, zakladám na Sione kameň, zkúsený kameň, uholný, drahý, základ, pevne založený..." - Izaiáš 28:16

Vidíte, ako Kristus zviera ten klenot vo svojich rukách? Ako tvorí Kristus? Prostredníctvom sexu a srdca. Nie skrze sexuálnu žiadostivosť. To je dôvod, prečo najvyššia úroveň výučby je sexuálna. To je dôvod, prečo študenti, ktorí prechádzajú cez všetky nižšie jány musia byť pripravení, aby mohli dosiahnuť najvyššiu jogu tantry. Čiže musia mať bódhičitta srdce, t.j. zaujímať sa skôr o blaho druhých, než o seba, aby sa mohli naučiť používať svoj vlastný mani, svoj vlastný klenot, svoj vlastný drahokam, svoj vlastný vzácny prvok. Najposvätnejšia časť ľudského organizmu je sex. Je najsilnejší, je najposvätnejší, a je tiež ten, ktorý najviac špiníme. Používame ho ako hračku a tým ubližujeme nielen sebe ale i ostatným, len kvôli rozkoši. Kvôli nevedomosti.

"Ježiš im povedal: Či ste nikdy nečítali v písmach: Kameň, ktorý zavrhli stavitelia, práve ten sa stal uholnou hlavou. Od Pána sa to stalo a je to divné v našich očiach? Preto vám hovorím, že bude odňaté od vás kráľovstvo Božie a bude dané národu, ktorý bude donášať jeho ovocie. A ten, kto padne na ten kameň, rozrazí sa, a na koho by padnul, toho rozdrtí." - Matúš 21:42-44

M a N v sanskrte sa vyslovuje mani. M a N v hebrejčine sa vyslovuje mana. Všetci počuli o mane na púšti. To slovo mana neznamená chleba. (Viem, že v nedeľnej škole sme všetci počúvali o tom, ako Boh hádzal z nebies chlieb. Tak to nie je. To je nedeľná škola, pochabosť v komiksoch). Slovo mana doslovne znamená "požehnanie zhora." Nie je to to isté ako klenot, ktorý drží Kristus?

Navyše, keď sa pozriete na Óm mani padmé húm, a započúvate sa len do prvej časti tejto mantry, čo počujete? Ó mani. Ó men. Amen. Tibeťania hovorili: "Amen," veľmi dlhú dobu. Čo znamená Amen? Viera. Ak vezmete písmeno M a N a dáte pred nich Alef, tak dostanete amen. Čo to znamená? V tantre je to veľmi významné, pretože Alef súvisí so vzduchom, s lung. Inými slovami s pránou. Keď vdychujete pránu, tak žijete. Prána je zdrojom života. Takže ak vezmete pránu prostredníctvom mani, tak beriete život, absorbujete život, používate život, čo je to, čo všetci robíme. Život je daný a vzatý prostredníctvom sexu. Záleží na tom, ako ho používame. Ak zneužívame sex, tak berieme život a zabíjame ho. To je dôvod, prečo v knihe Zohar je výslovne napísané, že ten, kto vypustí sexuálnu energiu kvôli túžbe je rovnocenný vrahovi, pretože takýto človek zabíja kapacitu Boha tvoriť. Po tisíce rokov ľudia zosmiešňujú túto pasáž, pretože jej nerozumejú.

Božia sila, sila Božskej Matky k vytvoreniu duše je sexuálna energia. Takže keď tento Alef, tento vzduch nasajeme, kontrolujeme a použijeme, tak vytvára život. Spôsob, akým žijeme, je podľa spotreby energie. Všetko, čo sme je energia. Telo, myseľ, sú energie. Ale energia a hmota sú nedeliteľné, sú rovnaké, ale modifikované. Všetko, čo ste, je hmota a energia, ktoré sa medzi sebou vymieňajú. To, čo sme teraz, je kondenzácia energie do hmoty, ktoré sme uviedli do pohybu v minulosti, a všetko to, čo robíme dnes je uvedenie do pohybu energiu, ktorá sa vykryštalizuje zajtra, a ďalší deň a ďalší deň. To samo o sebe by mal byť dôvod, aby sme sa skutočne zamysleli nad tým, čo robíme so svojim časom a energiou. Naozaj si uvedomiť, že to, čo robíme, tým sa staneme, čo si myslíme, je to, čím sa staneme. To je dôvod, prečo v najdôležitejšom písme na úrovni sútrajána, v prvom učení Budhu, ktoré doručil, Dhammapada znie:

"Stávame sa tým, čo si myslíme." – Dhammapada

Toto je úplne prvá pasáž najčítanejšej knihy budhizmu. Stávame sa tým, čo naša myseľ projektuje. Neznamená to, že keď si predstavíte, že ste prezident, že sa potom stanete prezidentom. To, to neznamená. To znamená, že keď u vás neustále v každom okamihu prebieha prúd myšlienok, ktorý je ustavične zameraný na seba, na mňa, a znova iba na seba, potom sa stanete presne tým: Neznalým, trpiacim sebcom. To je to, čo to vskutku znamená. Bolesť a utrpenie, ktoré prežívate teraz, sú dôsledkom toho, ako myslíte. Dôsledkom vášho prúdu myslenia. Zmeňte svoje utrpenie tým, že zmeníte svoju myseľ. Nie tým, že si poviete, "Dnes zmením svoju myseľ, už viac nebudem kresťanom, budem budhistom." To nie je ten druh zmeny, o ktorej hovoríme. Hovoríme o tom, ako zmeniť spôsob, akým myslíme, spôsob, akým riadime myslenie, spôsob, akým riadime emócie. Jedná sa o poznanie seba samého v každom okamihu, nie len raz za čas na krátku chvíľu, ale neustále. Ostražitosť.

Toto je úplný základ pre tréning v tantre. Prvé dve úrovne akéhokoľvek učenia vás trénujú, aby ste si boli vedomí svojich činov. Nielen fyzicky, ale psychicky. Prostredníctvom tohto uvedomovania riadite energiu. Veľmi hlboko sa nad tým zamyslite: každý okamih riadite/smerujete energiu. Keď sa pustíte do praktizovania a pridáte nástroje tantry, tak riadite ešte viac energie, takže sa veľmi dobre uistite, že viete, čo robíte s vašou energiou. Ak použijete nástroje tantry a naďalej budete používať energiu sebeckým spôsobom, tak sa na sto percent bezpochyby stanete démonom, čo sa nazýva asura. O tom niet pochýb. To sa deje po celom svete. Ľudia si myslia, že sú inteligentní a šikovní, a myslia si, že tento druh učenia si zaslúžia, a tak sa hneď doňho ženú a narobia bordel. To je dôvod, prečo existuje toľko duchovných skupín a ľudí spôsobujúcich toľko bolesti. Nech vám je teda úplne jasné, ako používate energiu a ako používať svoju myseľ. Tieto nástroje potrebujeme, ale musíme ich vedieť múdro použiť.

Veterný kôň

Lung ta: veterný kôň

Tento obrázok sa nazýva lungta. Je to kôň, a na chrbte mu leží mani, norbu, klenot, ktorý plní želania. Tento symbol je pomerne starý; pochádza z rôznych šamanistických tradícií, najmä z Bon tradície Mongolska a Tibetu. Do tibetského budhizmu sa to dostalo postupne. Ak ste niekedy videli modlitebnú vlajku, tento symbol je na nej. Lungta znamená "veterný kôň," taktiež "riečny kôň."

Takže teraz, potom, čo sme hovorili o práne, o vzduchu a vode, viete, čo tento symbol znamená. Tento veterný kôň ste vy, vaše vitálne telo, vaša energia v pohybe. Tento obrázok predstavuje to, čo by sme mali byť: nádoba, vozidlo, nástroj pre Krista. Nádoba alebo vozidlo, ktoré nesie tento klenot Čenreziga. Inými slovami, mali by sme byť bódhisattva, niekto, kto vezme tento klenot a zobrazí a použije ho v prospech druhých. To je to, čo má reprezentovať modlitebná vlajka: vetry vezmú modlitby a rozfúkajú ich ďalej v prospech všetkých bytostí.

V týchto obrazoch sa ukrýva hlboký ezoterický zmysel. Čo sa tam skrýva je to, čo je skryté u bódhičitta všeobecne. Je to veľmi krásne mať túžbu rozvíjať bódhičittu. Je veľmi krásne mať v úmysle stať sa Budhom, anjelom, alebo majstrom s cieľom pomôcť iným bytostiam. Veľmi to podporujeme. Vlastne najdôležitejším písmom v mahájána budhizme je kniha o bódhičitte, ktorá opakovane zdôrazňuje tento význam. Ak chcete vedieť o budhizme, tak potrebujete poznať túto knihu. V sanskrte sa nazýva Bódhičarjávatára, ktorú napísal Šantidéva. Toto je najdôležitejšia kniha o budhizme. Ak chcete vedieť o tom, čo tu učím, tak potrebujete túto knihu. Ale to, čo sa v tomto písme nedozviete otvorene, je to, čo sa snažím vysvetliť v týchto prednáškach, a to, čo majster Samael učil vo všetkých svojich knihách. Ašpirácia stať sa bódhičitta je krásna, ale iba zámer nestačí. Pre akékoľvek spustenie a fungovanie energie je potrebný postup, prostriedky na prenos. Energia potrebuje vedenie. Energia potrebuje vodič. Čo je vodičom pre bódhičitta?

Existujú milióny ľudí na celom svete nasledujúci mahájána budhizmus, ktorí sú veľmi oddaní, a to je veľmi krásne. A tí, ktorí to myslia naozaj vážne, ktorí sa skutočne zaviažu a odhodlajú k rozvoju tohto typu mysli, jedného dňa odhalia tajnú pravdu o bódhičitte: čo je to, že ak budete strácať bódhičittu (sexuálnu energiu) skrze orgazmus, tak nikdy v živote túto bódhičittu u seba nerozviniete. Ak zažívate orgazmus, ak vypúšťate sexuálnu silu, či už fyzicky alebo psychicky, tak nikdy nerozviniete bódhičittu. To je nemožné, pretože práve táto sexuálna sila je bódhičitta. Nemôžete ju rozvíjať, ak sa jej zbavujete. Nemôžete ju súčasne vyčerpávať aj uchovávať.

Existujú milióny ľudí, ktorí študujú budhizmus, ktorí aj naďalej smilnia, pretože o tomto sa nikde neučili. Je nutné, aby sa o tomto dozvedeli, aby sa vzdelali, aby sa pripravili. Inak, ich duchovné úsilie bude mať za následok veľmi málo.

Takže pre vás, ktorí o tomto už viete, teraz máte norbu, klenot spĺňajúci želania. Ak je vašim želaním získať osvietenie, môžete to dokázať. Použite tieto tri faktory: cudnosť, dobročinnosť a svätosť. Cudnosť znamená udržať túto životodarnú esenciu a premeniť ju tak, ako sa vyučuje v jogách Náropy a Ňigumy, spôsobom, aký sa vyučuje v kálačakre, spôsobom, aký sa vyučuje v kabale, spôsobom, aký sa vyučuje v kresťanstve, a vo všetkých ezoterických tradíciách: udržujte túto energiu a naučte sa ju transformovať. Na začiatku to nie je ľahké, ale s postupom času si telo zvykne. To je dôvod, prečo v sa kálačakre tantre uvádza:

"Postupne sa telo odnaučí zvyku ejakulácie a osvojí si zvyk ne-ejakulácie."

To je napísané v kálačakre. Každý, kto je študentom kálačakry o tom musí vedieť. Musíme si v tele osvojiť zvyk ne-ejakulácie, čiže zadržať energiu a transformovať ju.

Sexuálna hmota v tele je nádobou pre energiu vo vitálnom tele. To je prána, to je lung. Keď robíme svoje cvičenia - meditácie, pránájámy, mantry, runy apod. - tak berieme tieto energie a riadime ich. Ale najprv sa musíme postarať o to, aby sme vôbec týmito energiami disponovali, t.j. aby v nás boli uchované!

Všetko, čo v živote robíme, musíme robiť s vedomím, pretože všetko, čo robíme, riadi/smeruje tieto energie. Niektorí študenti si sťažujú: "Počul som o tomto učení a vidím, že to dáva zmysel. No napriek tomu, že šetrím svoju energiu, tak nemám žiadne zážitky." Úspora energie je začiatkom, ale dať impulz zážitkom, na to musíme byť prebudený, vedomý, uvedomovať si sám seba, po celú dobu, v každom okamihu. Byť si vedomý. Pravda je taká, že študenti nemajú zážitky, pretože sú po celú dobu rozptýlení. Keď idete domov potom, čo ste si vypočuli dajakú prednášku alebo sa vraciate zo stretnutia duchovnej skupiny, tak znovu upadáte do psychologického spánku; prestanete si byť vedomí samých seba. Vyžaduje si to neustále úsilie, a to najmä na začiatku. Zaberie to veľa úsilia, než sa to naučíte, no potom to začne byť prirodzené, a vy u seba obnovíte prirodzený a intuitívny spôsob života. Potom sa to stane normálne, nebude si to vyžadovať žiadne úsilie, a potom sa budete musieť zamerať na iné veci. Začiatok je najťažší, telo bojuje, pretože má za sebou dlhý návyk plytvania energiou. Ale faktom zostáva, aby ste mohli rozvíjať bódhičitta, rozvíjať takúto myseľ, tak budete potrebovať energiu, budete potrebovať hmotu, budete potrebovať nádobu, vozidlo, ktoré to dokáže prenášať/sprostredkovať. Túto energiu musíte šetriť a vedieť s ňou šikovne pracovať.

To je to, čo je popisuje Milarepa. Táto energia vo vašom tele je životodarné teplo. Úspora sexuálnej energie je len jednou časťou tejto skladačky, je to kľúčový začiatok, ale v skutočnosti budete musieť začať šetriť energiu všade: energiu myšlienok, energiu emócií. Celá táto energia ide von skrze vašu energiu pozornosti, ako dávate pozor, a to, čomu venujete pozornosť. Úspora energie len znamená, že sa snažíte tieto sily nahromadiť, ale ak ich len celý deň plytváte na zlé návyky, tak to je potom potrebné zmeniť. Hneď ako začnete meniť tieto zlé návyky, potom sa energia môže akumulovať, a môžete ju začať používať, a potom sa zážitky dostavia prirodzene.

V strede Milarepova citátu znie: "Keď bódhičitta tečie zhora, keď je dolu čistá." Toto je veľmi ezoterický výrok s mnohými úrovňami významu. Vzťahuje sa to na nádí vo všetkých našich vnútorných telách a vo fyzickom tele. Vzťahuje sa to na to, ako určitý typ energie prúdi zhora, ktorý musí byť dolu prečistený. Tu sa jedná hlavne o psychologický aspekt.

Energia, ktorá do nás vstupuje neustále "zhora," je energia, ktorá nás drží pri živote. Túto energiu berieme do seba prostredníctvom dychu, potravín, vody, ale tiež cez to, čo vidíme, počujeme. Dojmy sú druhom jedla. Ak kŕmime myseľ odpadkami prostredníctvom televízie, hudby, priateľov, navštevovaním miest, kde by sme nemali chodiť, pozeraním sa na veci, na ktoré by sme sa pozerať nemali, týmto všetkým si špiníme svoj srdcový chrám a kazíme energie, ktoré doňho prichádzajú zhora. V našom správaní musí byť prísna disciplína a zmena.

To je to, čo je myslené v ďalšej pasáži, kde sa hovorí: " A človeka zaplaví radosť z nepriepustného tela." Čo je nepriepustné telo? Po prvé, je to telo z ktorého neuniká sexuálna energia, iba na fyzickej úrovni. Nikdy nevypustiť sexuálnu energiu, bodka. To je teda nepriepustné telo fyzicky. Ale Milarepa bol oveľa viac než len niekto, kto píše veci doslovne. Keď budete študovať to, čo učil, tak v jeho učení objavíte obrovský význam.

Toto nepriepustné telo tiež znamená telo mysle. Tečie nám telo mysle? To musí prestať. Ak skutočne chceme duchovný zážitok, tak musíme zastaviť úniku energie z fyzického tela, čo je na začiatku dôležité a ťažké, ale oveľa dôležitejšie a ťažšie je zastaviť tečúcu myseľ: prestať so sexuálnou fantáziou, prestať fantazírovať o hneve, pýche, obžerstve, obavách, strachu, prestať si v mysli predstavovať o sebe i o druhých všetko možné, čo je všetko veľmi obrovské plytvanie energiou.

Samotný pojem byť prítomný a nemyslieť desí ego. A to je dôvod, prečo keď väčšina z nás o tom počuje, tak si povie: "To nedokážem, to je nemožné." Dokážete, a keď to dokážete, tak začnete pociťovať to, čo je skutočné šťastie. To je dôvod, prečo sa tomu hovorí jeden zo šiestich blažených zážitkov. Kedy dokážete byť plne prítomný, a to nielen fyzicky, ale psychicky, citovo a duševne, a vo svojej vôli, úplne prítomný, a vôbec na nič nemyslieť, tak pocítite istý druh blaženosti. Táto blaženosť nie je povrchná, nie je to niečo, čo je vo vás vyvolávané dajakým tlakom/silou z vonku, nie je na vás vyvíjaný tlak tým, že musíte byť prítomný. Je to blaženosť alebo radosť, ktorá vo vašej mysli prepukne spontánne, pretože je to jej prirodzený stav.

Prirodzený stav vedomia je čisté šťastie, radosť, láska. Ak mi neveríte, všimnite si dieťa, ktoré nemá obavy, ktoré nemyslí, ktoré sa len hrá a je šťastné, a v každom okamihu je pripravené byť altruistické, pripravené dať. Nemám na mysli rozmaznané deti, ktoré má väčšina z nás, mám na mysli tie, ktoré ešte neboli skazené našou kultúrou. U veľmi malých detí je altruizmus prirodzený a normálny, no tým, ako dieťa starne, ako sa začne nabaľovať egom sa táto kvalita zakryje a pochová pod pýchu a žiarlivosť. No predtým, ako sa ego začne vteľovať, vidíme u detí krásne cnosti. Všetci to máme, no stratili sme s tým kontakt, pretože až príliš milujeme svoje ego.

Duchovný zážitok začína vtedy, keď sa naučíme byť prítomný a múdro používať energiu. Všetky tieto veci o etike, o správaní, o šetrení energie, a všetko ostatné sú nutné predpoklady , ale duchovný zážitok, ktorý my potrebujeme sa objaví spontánne, prirodzene a ľahko, keď prestaneme myslieť, keď sme sústredený, keď je naša energia neporušená, a keď sa modlíme. A tá energia, to šťastie, ktoré sa spontánne vyleje zo srdca je láska. To je to, čo sa snaží vyššie učenie použiť a rozvinúť, pretože u nás je láska len v zárodkovom stave. Väčšina z nás s ňou úplne stratila kontakt, a sotva vieme, čo táto láska vôbec je. Sotva máme predstavu o tom, čo nezištná láska skutočne znamená. Možno, že sme ju nikdy nezažili, alebo ju nikdy neaktivovali vlastným správaním. Mali by sme.

Ak je vaše srdce mŕtve a chladné, začnite s krokmi, ktoré som zhruba opísal: začnite meditovať nad svojimi činmi, naozaj popremýšľate nad tým, čo robíte a prečo. A keď to nepomôže, začnite naozaj premýšľať o utrpení druhých, vážne nad tým uvažovať. Možno budete potrebovať nejaký typ intenzívnej terapie - Nechcem tým povedať, že máte ísť za terapeutom, mám na mysli, aby ste dovolili svojej Božskej Matke, aby vás učila a ukázala vám skutočnosť, ktorá sa neustále odohráva okolo nás. Tento svet nie je ružovým miestom, kde sa všetci usmievajú, ktorý môžeme vidieť v reklamách. To veru nie je. Utrpenie na tejto planéte je to najhoršie, aké kedy bolo. Ospravedlňujem sa, ak je to pre vás novinka, ale je to fakt. Práve teraz je utrpenie na tejto planéte najhoršie, aké kedy bolo. Viem, že naša moderná kultúra si rada myslí, že všetko je stále lepšie a lepšie, ale to nie je pravda. Nie sú žiadne fakty, ktoré by túto predstavu podporovali, aj keď všetci máme mobilné zariadenia, a myslíme si, že to je naozaj super, no toto neodstránilo utrpenie. Vo svete je teraz viac otroctva, ako kedykoľvek predtým; toto je zdokumentovaný fakt. Vo svete existuje viac zbraní, ako kedykoľvek predtým. Momentálne sa nachádzame na pokraji, kde v akomkoľvek okamihu, jeden blázon môže stlačiť jediné tlačidlo a ukončí celý život. To je šialené. Ale nejako s tým žijeme. Sme v neustálom stave vojny; práve teraz sú niekde vo svete ľudia, ktorí sa navzájom zabíjajú kvôli myšlienkam, predstavám a viere. Nikde na tejto planéte nenájdete čistú vodu. Nikde na tejto planéte nenájdete pravé (z prírody, neupravované) jedlo. Kde nájdete šťastie? Kam sa chystáte pobežať? Aká práca, aké mesto vám môže ponúknuť pokoj, samotu, útechu a šťastie? Žiadne. Poďme čeliť realite. Neutekajme pred ňou. Poďme jej čeliť a zmeniť ju.

Skutočnosťou je, že šťastie, ktoré potrebujeme je možno nájsť len v srdci, a to napriek akýmkoľvek okolnostiam, ktoré sa dejú okolo nás. To šťastie sa objavuje a rozvíja prostredníctvom bódhičitty. Prostredníctvom použitia tejto vedy. Ak ste veľmi seriózny človek, ktorý to myslí naozaj vážne - tým vážne nemyslím, že vyzeráte vážne alebo že jednáte vážne, mám na mysli niekoho, kto dôsledne na sebe pracuje - tak si to uvedomíte. Bódhičitta je založená na vede, to nie je niečo náhodného. Nerozvinie sa vo vás preto, že patríte do určitej skupiny, ale vďaka práci.

Navyše bódhičitta je vskutku potrebná. Ľudstvo ju potrebuje. Táto planéta ju potrebuje. Jedna osoba s bódhičittou môže zmeniť veľa. Mám na mysli skutočnú bódhičittu, nielen ašpiráciu. Máme milióny ľudí, ktorí sa usilujú o to, aby dosiahli bódhičittu, ale ja mám na mysli skutočnú vec.

Majstri

A poďme tu tiež urobiť zásadný rozdiel; len preto, že niekto vytvoril solárne telá alebo sa stal Budhom neznamená, že má bódhičittu. Jedná sa o odlišné veci. Existuje mnoho svätcov, anjelov, ktorí u seba vyvinuli veľké prednosti, a sú veľmi krásni. V Ázii sa nazývajú pratjéka alebo šrávaka Budhovia. Jedná sa o veľmi sväté bytosti, ale nemajú bódhičittu. Hovoríme im chodci špirálovej cesty, Nirvánisti. Existuje veľa Budhov, ktorých ľudské duše sú práve teraz na našej planéte, ktorí učia náboženstva, ako gnózu, budhizmus, taoizmus, a my všetci keď ich vidíme, tak si myslíme: "Wow, vyzerá tak anjelsky, to musí byť skutočný majster, veľmi vysoký majster, vždycky nosí iba biele oblečenie." Alebo "Vždy má veľa nasledovníkov, takže musí byť veľmi veľký majster." Veľmi ľahko sa dáme oklamať povrchným zdaním. Veľmi ľahko. Skutočného majstra, majstra, ktorý je veľmi vysoko, nemôžeme rozpoznať podľa fyzického vzhľadu. Nikdy. Vlastne tí najvyšší sú úplne anonymní. A teraz na tejto planéte je ich veľa, ktorí sa snažia pomáhať ľuďom. (Ja nie som jedným z nich). Je ich mnoho, pomáhajú ľudstvu a väčšina z nich je v anonymite. Nie sú prehnane sladučkí s množstvom sentimentality. Viem, že mnohým z nás sa to takto páči, ale skutočný majster nie je taký. Skutočný majster, ktorý má bódhičittu je seriózny/vážny, pretože utrpenie je vážna vec, to nie je hra. Takýto majster je veľmi dôkladný, zanietený a oddaný. Tieto charakteristiky musíme nasledovať, tieto vlastnosti musíme mať v sebe.

V niektorých duchovných skupinách si môžete všimnúť, že všetci sa tam usmievajú a sú šťastní a pôsobia dojmom, akoby sa vznášali a pod., to je pekné, to je v poriadku, na tom nie je nič zlého. Ale nemyslite si, že je to kvôli tomu, že tam je majster. To všetko môže byť len osobnosť; Niektorí ľudia majú radi tieto vlastnosti, pretože im to dáva pocit bezpečia. Dáva im to pocit, že sú v poriadku, že si môžu na pár minút oddýchnuť a na všetkých sa usmievať, a jesť koláče s pocitom, že sú duchovní. To nemá nič spoločné s majstrovstvom. Iní zase hovoria o láske a veľkorysosti, a že sa musíme navzájom všetci milovať, to je dobré, to potrebujeme, ale to tiež nie je majstrovstvo. Je ľahké hovoriť o láske. Skutočný majster je ten, kto sa obetuje, kto slúži, kto o nič nežiada. To musíme napodobňovať.

Skvelým príkladom bódhičitty, vedomej lásky, je Samael Aun Weor. Samael Aun Weor má úžasnú bódhičittu, a je to veľmi prísny majster, veľmi vážny. Ak ste ho počuli rozprávať, tak viete, čo myslím. Jeho hlas, jeho posolstvo, jeho učenie, sú veľmi prenikavé, veľmi vážne, veľmi oddané a obsahujú čistú lásku. Samael je anjel Marsu, čo je rozhodne sila lásky, je anjelom lásky. Cnosť Marsu je láska.

Ohnivá bódhičitta Padmasambhavy

Ďalším skvelým príkladom bódhičitta je Padmasambhava, ktorý je tiež veľmi vážny majster. Niektoré obrázky ho ukazujú s úsmevom, a to sú tie, ktoré je vidieť najčastejšie, kde sa usmieva a okolo seba má veľa anjelov, veľmi krásne. Ale keď ho poznáte, keď poznáte jeho príbeh, poznáte jeho energiu, poznáte jeho učenie, potom vám bude jasné, prečo si niektorí ľudia v Ázii myslia, že je démon, vďaka svojej prudkosti. Naozaj je desivý. On je prudký zo súcitu, z lásky. Takže si nepleťme bódhičittu s ružovými nadýchanými obláčikmi a lízankami. Bódhičitta sa môže prejaviť so sladkosťou, ale tiež s prísnosťou.

Prečítam vám jednu malú pasáž z tejto knihy Bódhičarjávatára alebo "Sprievodca bódhisattvovým spôsobom života," ktorú vám naozaj odporúčam. Táto malá pasáž je pravdepodobne najslávnejšou pasážou z knihy, ktorá je denne recitovaná/spievaná budhistami po celom svete. Ukrýva v sebe ezoterické učenie, ktoré vám neprezradím. Ale ak budete nad ňou meditovať, tak na to prídete.

"Nech sa stanem ochrancom všetkých bezbranných, sprievodcom pútnikov, lodí, plťou či mostom tým, ktorí chcú prejsť, lampou všetkým, kto túži po svetle, lôžkom tým, ktorí chcú odpočívať, sluhom tých, ktorí potrebujú obslúžiť. Nech sa stanem pre všetky bytosti drahokamom, ktorý im splní všetky želania, stromom, kravou, džbánom či mantrou, ktoré majú rovnakú funkciu, nech sa stanem mocným liekom na neduhy všetkých bytostí! Tak ako prvotné elementy, krajiny, voda, oheň, vzduch, slúžia mnohými spôsobmi ku prospechu nespočetným tvorom nekonečného priestoru, nech práve tak aj ja poslúžim všetkým tvorom, ktorí obývajú priestor, tak dlho, kým nedosiahnu nirvány! Tak ako predchádzajúci Budhovia rozvinuli prebudenú myseľ a krok za krokom si osvojili učenie bódhisattvov, podobne aj ja pre blaho všetkých bytostí prebúdzam teraz v sebe rovnakú myseľ a postupne sa zdokonalím v rovnakom učení. Keď si takto múdry muž s jasnou mysľou osvojil prebudenú myseľ, nech sa z nej raduje pre jej ďalšie posilnenie. Moje zrodenie už prinieslo svoje ovocie, nadarmo som nedostal ľudskú existenciu; dnes som sa zrodil v rodu Budhov, stal som sa synom Budhu. Teraz by som mal konať tak, ako sa sluší na môj čistý rod, aby som mu ničím nespôsobil hanbu. Rovnako ako slepec náhodou nájde drahokam na smetisku, tak aj ja prešťastný som nejako prišiel k prebudenej mysli. Pre zničenie smrti na svete sa zrodil tento elixír, nevyčerpateľný poklad, ktorý je schopný odstrániť nedostatky všetkých bytostí! Najprednejším liekom je to, čo lieči choroby sveta, a je ako strom, čo poskytuje odpočinok všetkým, ktorí sa unavili dlhým blúdením po chodníkoch existenciou (samsára). Prebudená myseľ je mostom, slúžiacim všetkým pútnikom k prekročeniu strastných existencií, je mesiacom, ktorý ochladzuje všetky žeravé vášne, ohromným kotúčom slnka, ktorý zaháňa temnotu nevedomosti vo svete, je čerstvým maslom vyrobeným z mlieka pravého učenia (dharma). Tento božský pokrm, uspokojujúce všetky bytosti, je teda pripravený. Nech slúži ľudskej karaváne, ktorá sa potáca po cestách a hladuje po šťastí! Dnes veru pozývam celý svet na hostinu dočasnej a konečnej blaženosti, nech sa radujú všetky bytosti, bohovia i titani."

Otázky a odpovede

Otázka: Prečo Majster Samael Aun Weor učí mantru Óm mani padmé húm mantra ako Óm masi padmé húm? (výslovnosť Ooooommmm Maaaaaaa Sssssssiiiiiiiiii Paaaaaaadmmmmeeee Hooooommmm).

Odpoveď: Na verejnej úrovni mantra Óm mani padmé húm je mantra Čenreziga. Je to mantra Krista. Táto mantra má ohromnú moc, pretože vo svojich slabikách obsahuje prvky prírody, prvky, ktoré sú vo vnútri nás, ktoré musíme transformovať. Takže na verejnej úrovni, ľudia dostanú mantru Óm mani padmé húm, ktorú s veľkou oddanosťou recitujú, dokonca stovky a tisíce krát denne, aby inkarnovali alebo zužitkovali sily, ktoré sú v tejto mantre syntetizované. Majster Samael Aun Weor tiež učil túto mantru, ale tiež učil jej ezoterický aspekt, čo je aspekt, ktorý vo fyzickej rovine neučí žiadny iný majster, ale vo vnútorných svetoch áno. Rozdiel je v jednej slabike, ktorá sa mení z ni na si; Óm masi padmé húm. A to mení mantru, pretože tento zvuk S, sssssssssss, je zvuk, ktorý súvisí s centrálnym kanálikom, je to zvuk súvisiaci s Božskou Matkou. Je to syčanie iskier červeného a bieleho kanálika, ktoré sa uprostred prepájajú, a keď sa tam zaiskrí, tak to urobí zvuk SSsssssssssssss. Táto mantra to pomáha vyvolať, takže to je dôvod, prečo to učil týmto spôsobom. Ale nie že pôjdete za tibetským Lámom a budete sa toto na neho vypytovať. On vám dá dlhú prednášku o tom, prečo by ste to takto nemali vyslovovať, pretože oni to takto vo fyzickom svete neučia. Napriek tomu, vnútorne to tak praktizujú.

Otázka: Povedal tiež, že Óm masi padmé húm predstavuje transmutáciu, kde Ma Pa je idá a pingalá a S v Masi je centrálny kanálik?

Odpoveď: Môže to byť, to by mohlo byť, všetky mantry skrývajú takéto významy. Ak si vezmete Óm mani padmé húm alebo Óm masi padmé húm a uložíte ich pod seba, tak zistíte, že všetky tieto slabiky súvisia s prvkami prírody; oheň, zem, vzduch, voda, éter, a tak ďalej. Vôbec by ma teda neprekvapilo, ak by tam bol ukrytý i tento význam. To isté platí o iných mantrách, ako napríklad tých, o ktorých som vám rozprával v predchádzajúcej prednáške: Lalana a Rasana, dva postranné kanáliky. To sú mená v tibetskej tantre pre idá a pingalá, a zvuk centrálneho kanálika je Sssssssssssssss. Všetci v tradícii Samael Aun Weora praktizujú túto mantru už päťdesiat rokov: La Ra Ssssss. No oni nevedeli, že sa jedná o Lalana, Rasana, Ssssssss. Teraz to už viete.

Otázka: Môžete spresniť, ako Kristus dáva zrod Božskej Matke?

Odpoveď: Kristus dáva zrod Božskej Matke vo vyššom aspekte, vo vzťahu k svetu Acilut. Acilut je svet archetypov. Je to svet prvotnej sily alebo energie čistého svetla. Na tejto úrovni sa všetko nachádza iba v potenciálu. Aby mohlo dôjsť k vytvoreniu, musí tam nastať spojenie. Takže táto prvá sila, prána, je nazývaná Kristus. Jedná sa o lúč svetla, ktorý sa vynára z absolútna. Je to Kristický lúč, ktorý nie je špecifikovaný. Aby sa mohol špecifikovať musí sa zrodiť skrze párenie, sexuálne spojenie, a to je symbol jab-jum, alebo otec-matka, alebo abba-ima, alebo Šiva-Šakti, tieto všetky mená obsahujú rovnakú vec. Elohim je El a Eloah - Boh a bohyňa v zjednotení. A v tomto zjednotení, Usir a Eset majú Hóra, ktorý je špecifikovaným alebo zindividualizovaným Kristom. Takýto je teda rozdiel. Takže to, čo tu vidíte, sú úrovne trojice. Kým nepochopíte kabalistické štyri svety je to ťažké pochopiť, ale hneď ako ich pochopíte, tak to celé dáva zmysel.

Otázka: Neviem, či to súvisí s touto témou, ale môžem vedieť, ako mám stimulovať srdce, ako mám stimulovať emócie alebo súcit...

Odpoveď: Áno, táto otázka býva položená veľa krát a ja som naozaj rád, že ste sa opýtal, ako stimulovať srdce, najmä ak ste intelektuálnym typom človeka. Začnete analýzou vášho správania. Nemôžete stimulovať svoje srdce umelo, nemôžete ho nútiť. Srdce je veľmi delikátne. Majster Samael nám povedal, že srdce je tak citlivé, že dokáže cítiť a vnímať seizmické pohyby na druhej strane planéty. Ale samozrejme v každom z nás je srdce tak stlmené a otupené, že toto cítiť nemôžeme. Ale keď sa nám ho podarí zregenerovať, keď ho obnovíme, aby fungovalo, tak ako má, vtedy je naozaj takto citlivé. A obnoviť ho nemôžete násilím. Ako je to zvyčajne zaužívané v našej modernej dobe, že si vezmeme tabletku a opravíme ho. Žiadna taká tableta neexistuje, nemôžete ísť k lekárovi, nemôžete niekomu zaplatiť niekoľko tisíc dolárov aby vám vylepšil srdce. Chce to čas, chce to energiu. Spôsob ako obnoviť schopnosti srdca bude pre každú osobu iný. Každý z nás má svoju vlastnú, osobitú psychologickú štruktúru, a to je dôvod, prečo kladiem dôraz na to, aby ste sa modlili k svojej Matke Božej, volajte ju, spoľahnite sa na ňu, proste ju, aby vás učila. Jej chrám je vaše srdce. To je jej chrám a ona ho potrebuje obnoviť.  Potrebuje ho mať pevný, pretože ho potrebuje používať. Takže ak je vaše srdce mŕtve, slabé, necítite veci, necítite súcit, tak začnite s tým.

Ďalší veľmi užitočný krok, ktorý môžete urobiť sa skladá z dvoch úrovní. Prvá úroveň je najdôležitejšia časť: budete musieť začať meditovať nad utrpením a nielen o tom premýšľať. Obzvlášť intelektuálne typy. Prestaňte toľko čítať, prestaňte teoretizovať, prestaňte premýšľať. Musíte presunúť energiu do srdca a táto mantra Óm mani padmé húm alebo Óm masi padmé húm má práve túto funkciu. Prebúdza a otvára srdce, takže ju nepretržite po celú dobu používajte: Óm masi padmé húm, spievajte ju, spievajte ju, spievajte ju a predstavujte si, ako všetka energia, ktorú dýchate, ktorú do seba skrze všetko prijímate, kŕmi a vyživuje vaše srdce. Do tohto začleňte neustále rozjímanie nad utrpením, všade, kam pôjdete, vo všetkom čo robíte, rozjímajte nad utrpením, pozrite sa na utrpenie, pozrite sa na ľudí, buďte si vedomí toho, čo sa deje okolo vás, pozrite sa na to, ako ľudia trpia. Nevidíte šťastných ľudí, môžete vidieť ľudí, ktorí predstierajú, že sú šťastní, alebo ktorí majú dočasné šťastie, ale skutočné šťastie nevidíte. To musíte pochopiť a tiež akú úlohu v tomto všetkom zohrávate vy. A ak to nestačí, choďte a navštívte niekoho, kto naozaj hrozne trpí. Navštívte nemocnice. Navštívte nemocnicu, kde niekto umiera. Navštívte člena rodiny, najmä jedného z vašich vlastných, ktorý je opustený alebo ignorovaný, ktorý je odsunutý bokom alebo trpí, navštívte ho, strávte s ním čas, dajte.

Jeden najlepší spôsob, ako rozvíjať schopnosti srdca je cez altruizmus, skrze lásku. Ale ak to budete robiť z donútenia - že "musím dať, pretože môj učiteľ to povedal. Pretože je to súčasť troch faktorov gnózy, takže musím robiť charitu, takže musím ísť a dať, musím teraz ísť a urobiť to," - tak okrem roztrpčenia z toho nič nezískate, pretože to nerobíte dobrovoľne. Najlepší spôsob, ako nezištne/altruisticky dať, je anonymne, bez toho aby niekto vedel, že ste to urobil.

Mám priateľa, ktorý bol v presne rovnakej situácii, veľmi intelektuálny, nič necítil, bol celkom chladný. Takže tento chlapík sa rozhodol, že bude slúžiť bezdomovcom. Nikomu o tom nepovedal, len sa zobral a šiel. Strávil s nimi veľa času, pričom prišiel do kontaktu z rôznymi typmi. Niektorí boli naštvaní, niektorí boli veľmi chlipní, niektorí boli veľmi arogantní, niektorí trpeli všetkými možnými závislosťami a chorobami, a tento chlapík ich ručne kŕmil a staral sa o nich. Tento chlapík je typom človeka, ktorého by ste si nikdy nepredstavili, že je niečoho takéhoto vôbec schopný. Išlo o tvrdého chlapa, ktorý sa správal drsne, no táto skúsenosť ho zmenila, zmäkčila ho, veľa ho to naučilo. Nehovorím, že by ste to i vy mali urobiť, ale môžete napodobniť tento príklad. Skrze vaše činy, môžete vytvoriť zmeny. Zmyslom toho všetkého bolo nielen pomôcť tým ľuďom, ale tiež sebe.

Dovoľte mi, aby som poukázal na jednu zvláštnosť, ktorú nájdeme u ľudí zo Západu. Jedná sa o mentálny problém, ktorí majú s dávaním a altruizmom. Sme veľmi skeptickí - z dobrého dôvodu. Na Západe sme sa už veľa krát popálili veľkým množstvom falošných učiteľov, falošným učením a politikou a preto nechceme dať. Takže keď potom počujeme o charite, dobročinnosti, darov, altruizmu a pomáhaniu ostatným, tak sme veľmi skeptickí. Toto musíme zmeniť. Musíme začať dávať. Nikto o tom nemusí vedieť, nemusí to byť otvorene, nemusí to byť veľa, ale malo by to byť zo srdca. Musí to byť prirodzená vec, spontánna vec.

Mnoho ľudí zo západu navštevuje tibetské chrámy a sú veľmi nadšení tibetským budhizmom. Po celom svete sa otvára mnoho centier, takže ľudia predpokladajú, že sa jedná o Američanov a Európanov, ktorí finančne podporujú šírenie tibetského budhizmu. Ale tak tomu nie je. Viete, kto finančne podporuje šírenie tibetského budhizmu? Viete, kto daruje najviac peňazí dalajlámovi a ďalším predstaviteľom tibetského budhizmu? Číňania. Číňania sú hlavnými darcami na chrámy. Číňania sú tí, ktorí napadli Tibet, tak ako je to možné? Zaujímavé, že?

Američania a Európania nedávajú. V skutočnosti, medzi rôznymi kultúrnymi skupinami, sa práve oni najviac bránia proti darovaniu. Sú najbohatší a tiež najlakomejší. Je to divné. Cestoval som po mnohých krajinách a na vlastné oči som videl, ako najchudobnejší ľudia sú tiež najštedrejší. Tieto chrámy a kláštory v Ázii dostávajú konštantnú a stabilnú finančnú podporu od ľudí – oni o tieto príspevky vlastne ani nemusia žiadať, pretože ľudia im prispievajú sami od seba. Medzitým v Amerike a Európe, chrámy, kostoly a neziskové organizácie čelia neustálemu boju o prežitie.

Túto časť nášho správania, musíme analyzovať. Prečo sme tak skeptickí voči altruizmu a dávaniu.

Ale späť k téme intelektu, musíme aktivovať srdce, a to sa deje skrze lásku, vytvorením milujúceho postoja. Nie sentimentálneho ani falošného, ale úprimného. Mali by sme sa začať voči sebe správať skutočne úprimne, zo srdca. Byť medzi sebou otvorení. Taktiež môžeme použiť mantry, ako Óm mani padmé húm alebo Óm masi padmé húm. Každá mantra s Óm stimuluje srdcovú čakru.

Otázka: Ak vás vo sne navštívi Božská Matka a vy ste tam s dieťaťom a rodíte, znamená to, že je potrebné vytvoriť astrálne telo?

Odpoveď: Narodenie môže byť v spojení s akýmkoľvek novým stvorením. Ak sa vám sníva, že rodíte, môže to znamenať, že vytvoríte niečo nové. Môže sa to vzťahovať k duchovným veciam, alebo sa môže jednať o niečo iné. Porovnajte to so svojim fyzickým životom; začínate niečo nové?

Môže to predstavovať určitý druh duchovného zrodenia. To môže, ale aj nemusí predstavovať solárne telo, to záleží. Museli by ste ďalej meditovať a analyzovať to. Narodenie je symbolické, máme veľa druhov narodenia. Museli by ste to hlbšie analyzovať.

Otázka: V mnohých písmach sa Ján Krstiteľ vždy uvádzal miesto Krista. Prečo?

Odpoveď: Zmienka Jána Krstiteľa v písmach je symbolická. Ján Krstiteľ predstavuje bódhisattvu. Ľudská duša, ktorá sa najskôr musí rozvinúť a kázať slovo a pripraviť cestu pre Krista. Takže Ján Krstiteľ predstavuje nás. Predstavuje zasvätenca, ktorý vytvoril solárne telá a volí si priamu cestu. A keď to urobí, potom príde Kristus a prevezme skrze neho vedenie. Taký je teda význam.

 

Toto je tretia časť kurzu s názvom Palivo pre duchovný zážitok

preložené z anglického originálu: Bodhichitta
prednáška daná Gnostickými Inštruktormi na gnosticteachings.org
služba od vydavateľstva Glorian